jueves, 27 de junio de 2024

PADRE NUESTRO [QUE ESTÁS] EN EL CIELO

N

uestra exploración de la Oración Avinu [Padre Nuestro] casi terminó antes de comenzar. Fueron las palabras iniciales de la oración, "Padre nuestro que estás en el cielo", las que plantearon un dilema. En nuestra investigación preliminar, Keith y yo nos enfrentamos a una serie de fuentes cristianas que afirmaban con total naturalidad que estas palabras no eran hebreas ni judías. Estas fuentes afirmaron que hace 2.000 años, dirigirse a Dios como "nuestro Padre" era revolucionario y, en consecuencia, habría sacudido los cimientos mismos del mundo judío. Por ejemplo, un teólogo cristiano escribió:

La Oración del Señor comienza con una invocación que fue escándalo para los judíos. Los judíos nunca se dirigieron a Dios como Padre. No hay ningún ejemplo de oración judía que se dirija a Dios como Padre hasta alrededor del siglo X d.C. Dios no les había dicho a los israelitas que lo llamaran Padre...


Según esto, el mensaje de Yeshua era algo completamente nuevo y extraño para la audiencia judía a quien predicaba. Por lo tanto, cualquier intento de comprender la Oración Avinu [Padre Nuestro] dentro de un contexto hebraico estaba condenado al fracaso. A Keith y a mí nos tomó 30 segundos refutar esta afirmación. Una simple búsqueda por computadora demostró que tanto la Biblia hebrea como las fuentes judías antiguas contienen numerosas referencias a Dios como “nuestro Padre”. La primera persona que se sabe que usó esta frase exacta fue el profeta Isaías, quien oró:

15 Mira desde el cielo, y contempla desde tu santa y gloriosa morada. ¿Dónde está tu celo, y tu poder, la conmoción de tus entrañas y tus piedades para conmigo? ¿Se han estrechado? 16 Pero tú eres nuestro padre, si bien Abraham nos ignora, e Israel no nos conoce; tú, oh Jehová, eres nuestro padre; nuestro Redentor perpetuo es tu nombre.

Isaías 63.15-16

En esta oración, Isaías ruega a Dios que actúe en su papel de pacto como Padre de los israelitas salvándolos de sus enemigos, algo que sus antepasados ​​fallecidos Abraham y Jacob ya no son capaces de hacer. Aquí, por primera vez, se hace referencia a Dios en una oración como “Padre Nuestro”, lo que está conectado con su estar en el cielo.

En el Libro de Jeremías, Dios mismo llama a cada israelita a orarle como al Padre celestial:

19 Yo preguntaba: ¿Cómo os pondré por hijos, y os daré la tierra deseable, la rica heredad de las naciones? Y dije: Me llamaréis: Padre mío, y no os apartaréis de en pos de mí.

Jeremías 3.19

El profeta Malaquías también enfatizó el papel de Dios como Padre de todos los seres humanos:

¿No tenemos todos un mismo Padre? ¿No nos creó un solo Dios?

Malaquías 2.10

Malaquías hace una pregunta retórica y la respuesta es enfática: ¡Sí! ¡Todos tenemos el mismo Padre celestial porque todos fuimos creados por el mismo Dios! Todo ser humano, ya sea judío o gentil, es creación de Dios y todos podemos ser sus hijos si seguimos su camino.

Incluso después de la época de Malaquías, el último profeta de la Biblia hebrea, los judíos continuaron invocando a Dios como su Padre celestial. La Mishná, que contiene las enseñanzas de los primeros rabinos, relata que antes de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC los judíos solían orar: “¿En quién confiaremos? ¡Sobre nuestro Padre que está en los cielos! Esta antigua oración judía enfatiza el papel paternal de Dios como proveedor y protector. Otra antigua oración judía comienza: “Que sea la voluntad de nuestro Padre que está en los cielos”. Doscientos años antes de Yeshua, el sabio judío Ben Sira oró: “Oh Señor, Padre y Madre de mi vida… Oh Señor, Padre y Dios de mi vida…” Los Rollos del Mar Muerto, escritos cientos de años antes de Yeshua, también contienen un oración al “Padre Nuestro”. Estas oraciones y muchas otras similares ilustran que el concepto de llamar a Dios “Padre” tiene profundas raíces tanto en la Biblia hebrea como en la oración judía tradicional. No fue un “escándalo” cuando Yeshua enseñó a las multitudes judías a orar de esta manera, fue perfectamente natural.

EL SIGNIFICADO DE “PADRE NUESTRO”

Los judíos que acudieron a escuchar a Yeshúa enseñar en aquella ventosa ladera de Galilea eran simples pastores y agricultores. Sin embargo, conocían bien la Biblia hebrea, que se leía en voz alta todas las semanas en sus sinagogas. Cuando Yeshúa hablaba a esta gente sencilla, escogía sus palabras con cuidado, sabiendo que estarían familiarizados con las connotaciones bíblicas de cada expresión y frase. Sabía que cuando hablaba de Dios como Padre, esto evocaría inmediatamente numerosas asociaciones de las palabras de los antiguos profetas. Estos judíos sencillos sabían que en la Biblia hebrea Dios es el Padre de la humanidad, que crea la vida humana y “establece” a sus hijos criándolos, educándolos y proveyéndoles. Dios es un Padre para los huérfanos que no tienen un padre terrenal que los proteja. Como nuestro Padre celestial, Dios espera que lo honremos y respetemos y nos ofrece privilegios y recompensas por ser fieles a su camino. Como nuestro Padre celestial, Él nos reprende amorosamente cuando nos desviamos del camino correcto pero, aun así, tiene misericordia de nosotros incluso cuando no lo merecemos, y nos salva de la calamidad cuando nos metemos en problemas.  

DIOS COMO PADRE EN NOMBRES HEBREOS

Una manera en que los antiguos israelitas expresaban su amor y aprecio por Dios como su Padre celestial era a través de los nombres que daban a sus hijos. En el mundo occidental la mayoría de la gente no tiene idea de lo que significan sus nombres, si es que significan algo. Los padres de Keith eligieron su nombre simple porque comenzaba con “K”; no tenían idea de que provenía de una palabra gaélica que significa "bosque". Uno de los interesantes beneficios de estudiar las Escrituras en el idioma original es que abre la riqueza de los nombres hebreos. En hebreo, cada nombre tiene un significado y la mayoría de los nombres son oraciones cortas. Cuando mis padres eligieron el nombre "Nehemia", sabían que era una frase corta que significaba "El SEÑOR consuela".

Muchos nombres bíblicos se refieren a Dios en su papel de nuestro Padre celestial, y la mayoría de estos nombres comienzan con la palabra hebrea Avi אבי, que significa "mi Padre". El más simple de estos nombres es Avi-el (Abiel), que significa "Dios es mi Padre". Otros nombres expresan las diferentes maneras en que Dios actúa como nuestro Padre celestial, como Avi-da (Abida) “Mi Padre sabe”, Avi-dan (Abidan) “mi Padre juzga”, Avi-ezer (Abiezer) “mi Padre ayuda”, y Avi-nadav (Abinadab) “mi Padre da gratuitamente”. También hay nombres que alaban a Dios en su papel como nuestro Padre celestial, como Avi-hud (Abihud) “mi Padre es exaltado”, Avi-tuv (Abitub) “mi Padre es bueno”, Avi-shalom (Abishalom) “mi Padre es paz”, y Avi-gayil (Abigail) “mi Padre es alegría”.

Un nombre que es particularmente interesante es Avi-shua (Abishua), el nombre del bisnieto de Aarón, el primer Sumo Sacerdote y hermano de Moisés. El nombre Avi-shua significa “mi Padre [proporciona] salvación”, o simplemente “mi Padre salva”. Este nombre es muy similar al nombre Eli-shua que significa "mi Dios salva". Si tomamos ambos nombres juntos, expresan la profunda devoción religiosa de los antiguos israelitas de que "mi Dios, mi Padre proporciona salvación". Cuando Yeshua de Nazaret enseñó a las multitudes judías a orar a “nuestro Padre celestial”, estaba transmitiendo todas estas connotaciones del Antiguo Testamento que estaban incrustadas en los corazones y las mentes, e incluso en los nombres, de los judíos que vinieron a escucharlo enseñar.

LA PARADOJA JUDÍA DEL “PADRE NUESTRO”

Aunque la Biblia hebrea y las fuentes judías antiguas están repletas de referencias a Dios como el Padre celestial, hoy en día algunos judíos piensan que “Padre” es una forma cristiana de referirse al Todopoderoso. Esto no se debe a que desconozcan sus propias fuentes antiguas. La mayoría de los judíos están familiarizados con la oración rabínica llamada Avinu Malkenu, que significa "Padre nuestro, Rey nuestro". Esta oración se recita los 10 días que culminan con el Día de la Expiación [Yom Kippur] y comienza con las palabras:

Padre nuestro, Rey nuestro, favorécenos y respóndenos aunque no hayamos hecho justicia. Sé bondadoso con nosotros y sálvanos por amor de tu nombre.

Talmud Babilonio, Ta’anit 25b.

Los mismos judíos que rezan estas palabras en el día más santo del año judío consideran que referirse a Dios como “Padre” en cualquier otro contexto es “algo cristiano para hacer”. A lo largo de los siglos, referirse a Dios como Padre se ha asociado tan estrechamente con el culto cristiano que algunos judíos se esfuerzan por evitarlo.

No todos los judíos han desarrollado aversión a invocar a Dios como nuestro Padre celestial. Encontramos confirmación de esto durante nuestra búsqueda del lugar donde Yeshua enseñó la oración cuando encontramos la frase “nuestro Padre que estás en el cielo” en un lugar bastante inesperado. Al final de un largo día de excursiones íbamos de regreso a nuestro hotel en Tiberio por la carretera que bordea la costa del Mar de Galilea cuando de repente vimos un gran cartel al costado de la carretera que proclamaba:

Querido hermano, ¡Nuestro Padre que está en el cielo es tu Padre!

Ese día habíamos visitado muchas iglesias y lugares sagrados cristianos dedicados a las palabras “Padre nuestro que estás en el cielo”, pero aquí estaban las palabras pintadas en grandes letras hebreas rojas en medio de una ciudad judía moderna. Decidimos que necesitábamos descubrir quién era el responsable de este maravilloso cartel.

Salí del auto y comencé a explorar el área mientras Keith buscaba estacionamiento. Después de explorar las inmediaciones del letrero, caminé a través de una gran entrada de piedra a unos 50 pies [poco más de 15 metros] de distancia. Dentro de la puerta doblé una esquina y me encontré frente a un hombre judío ultraortodoxo con una larga barba blanca y vestido con una andrajosa camiseta blanca y pantalones negros. El hombre también llevaba un tallit katan (un chal de oración que normalmente se usa como prenda interior) sobre sus hombros como una capa de Superman. El hombre se presentó como el rabino de una playa “Kosher”. El rabino explicó que, según la práctica judía ultraortodoxa, los hombres no pueden bañarse en presencia de mujeres con poca ropa, por lo que operaba una pequeña sección de playa privada en el Mar de Galilea que era exclusivamente para hombres. Después de esta breve explicación, señalé el cartel de afuera y le pregunté al hombre en hebreo: “¿Sabes de quién es ese cartel?”

El rabino sonrió y dijo: "¡Sí, por supuesto, esa es mi señal!"

"¿Qué significa?" Yo pregunté.

El rabino explicó que Dios es el Padre de todos nosotros; se señaló a sí mismo y dijo: "Dios es mi Padre". Entonces el rabino me señaló y dijo: "Él también es tu Padre". Justo en ese momento Keith atravesó la gran entrada de piedra y dobló la esquina para encontrarme hablando con el rabino.

El rabino miró fijamente a Keith durante unos 30 segundos y luego preguntó lentamente: "¿Es judío?".

Respondí: "No, él es cristiano".

Sin dudarlo, el rabino señaló a Keith y gritó: “¡Dios también es su Padre celestial!” Cuando traduje las palabras del rabino, Keith dejó escapar un grito incontrolable de emoción. Varios hombres ultraortodoxos que nadaban en las frías aguas del mar de Galilea miraron hacia nosotros, desconcertados por el grito inesperado, pero el rabino nos sonrió con una sonrisa de bienvenida.

Esa tarde partimos el pan con el rabino en la capa de Superman a orillas del Mar de Galilea. En un momento, Keith se acercó al rabino y le preguntó: "Cuando digo 'Padre nuestro', ¿crees que estamos orando al mismo Dios?".

El rabino respondió con confianza: “¡Por ​​supuesto! Cuando un cristiano dice “Padre nuestro que estás en el cielo”, se refiere al mismo Padre al que adoramos”. Cuando el rabino dijo “nosotros”, se señaló a sí mismo y a varios hombres judíos ultraortodoxos que habían formado una pequeña multitud a nuestro alrededor. El rabino continuó: “Él es el Padre del mundo entero”. Después de una breve pausa, el rabino miró a Keith directamente a los ojos y dijo: "Cuando venga el Mesías, todos sabrán que Dios es nuestro Padre en el cielo". Keith me dijo más tarde que cuando escuchó esto se le ocurrió que, en algunos aspectos, los judíos no eran tan diferentes de los cristianos. Los judíos creen en un Mesías al igual que los cristianos. ¡La gran diferencia es que los judíos creen que el Mesías vendrá mientras que los cristianos creen que el Mesías regresará! Dejando de lado estas diferencias, tanto los judíos como los cristianos creen en el mismo Dios y ambos pueden rezar Avinu She-Ba-Shamayim, "Padre nuestro que estás en el cielo".

 

Porción del libro titulado A Prayer To Our Father (Una Oración A Nuestro Padre), capítulo Our Father In Heaven (Nuestro Padre En El Cielo), del Dr. Nehemia Gordon

domingo, 9 de junio de 2024

LA ZARZA ARDIENTE

Dr. Nehemia Gordon

C

ientos de finos tallos cubiertos con hojas con forma de lágrima se esparcían desde una pequeña grieta en la roca. El denso silencio fue roto por el sonido de una chispa. Luego el crujir de madera humeando en el aire del desierto. Prontamente, la zarza fue envuelta por el resplandor ámbar de las llamas, atrayendo al pastor arropado en una túnica a investigar. El arbusto ardía pero no era consumido. Fue en este escenario que Dios reveló su nombre por vez primera a Moisés.


Desde que leí sobe la zarza ardiente con Mordechai, estaba fascinado con este momento crucial en la historia. No me cansaba de estudiarlo. Leía libros acerca de esto, admiraba pinturas sobre esto y miré películas sobre esto. Una de mis favoritas era el filme clásico de Cecil B. DeMille, Los Diez Mandamientos. La renté un año para mirarla con unos amigos durante la Pascua. Desde la primera escena, me divirtieron las grandes libertades que DeMille se tomó con la historia de Moisés. Sentado en el sofá masticando un pedazo de matza (pan sin levadura), noté que la película se tomaba grandes licencias en lo concerniente al santo nombre de Dios.

La película introdujo el tema del nombre en una escena donde Moisés descubrió que era el hijo de una mujer hebrea, en lugar de la hija de Faraón quien lo había criado. Temiendo que Moisés perdiera su posición de privilegio en la casa de Faraón, su madre carnal hebrea inicialmente negó su conexión con él. Moisés respondió a esta negativa con un desafío: “¿Jurarás por el nombre de [tu] Dios que no eres mi madre?”

La madre de Moisés rehusó el reto insistiendo, “¡Ni siquiera conocemos Su nombre!”

Al escuchar decir esto, me atraganté, lanzando pedacitos de matza a medio masticar volando por toda la sala. ¿Ni siquiera sabemos Su nombre? ¿Acerca de qué estaba ella hablando? El nombre de Dios, YHVH, aparece 6827 veces en el texto hebreo de las Escrituras.

“¿Qué es lo que no se sabe?” Me pregunté.

Al continuar mirando la película, el problema del nombre continuaba resurgiendo. En una segunda escena, Ramsés estaba a punto de desterrar a Moisés al desierto por haber matado a un egipcio cuando declaró con tono escéptico, “Te encomiendo a tu dios hebreo quién no tiene nombre”.

En una tercera escena, Moisés, recién había llegado a la tienda de Jetro, tras haber sobrevivido milagrosamente los peligros del desierto. Cuando Jetro escuchó la historia del viaje de Moisés anunció, “Él, quién no tiene nombre, seguramente guió tus pasos”.

“¿Sin nombre?” Moisés respondió, “¡Ustedes, los beduinos, conocen al Dios de Abraham!”

Todas estas tres escenas eran el producto de la imaginación del escritor. Si estos eventos ocurrieron, las Escrituras no los registraron.

La cuarta y última referencia al nombre de Dios fue la que realmente llamó mi atención. Era la escena que había estado esperando, la razón misma por la cual estaba mirando la película: la revelación en la zarza ardiente. Mientras miraba, estaba seguro que finalmente escucharía el eterno nombre de Dios, el que había encontrado cuando leí en voz alta el pasaje del libro de Éxodo a Mordechai. Inesperadamente, la película se oscureció justo cuando Dios estaba a punto de revelar Su nombre. No podía creerlo. ¡La película más famosa acerca de la Biblia representa al Dios de Israel como “el dios que no tiene nombre!”

Corrí hacia mi libero, saqué una copia en hebreo de la Biblia y leí el tercer capítulo de Éxodo. Era mucho peor de lo que pensaba. Dios revela Su eterno nombre a Moisés en el verso 15 pero la película terminó la escena de la zarza ardiente inmediatamente después del verso 14. Esto no dejaba a Dios sin nombre. Cambiaba su nombre a algo diferente. Estaba seguro esto tenía que ser el resultado de una mala traducción. Rápidamente saqué una Biblia de la versión King James de mi librero. Era una copia que había “liberado” años antes de la mesa de noche de un hotel. ¡Gracias, Gedeones! Fui hasta el capítulo 3 de Éxodo y leí la traducción al inglés del verso 14:

Y respondió Dios a Moisés: YO SOY EL QUE SOY. Y dijo: así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me envió a vosotros.

Cuando Cecil B. DeMille vio las palabras “YO SOY”, escritas en letras mayúsculas en la versión de King James, debió pensar que esto era el eterno nombre de Dios. Al continuar leyendo en la versión King James, observé que el nombre YHVH estaba ausente del verso 15. En su lugar tenía la tradicional sustitución “SEÑOR”, escrito en letras mayúsculas. Esto tuvo lugar debido a que los traductores cristianos aprendieron hebreo de los rabinos quienes les enseñaron la tradición de leer el Tetragrámaton como Adonai -Señor. Por supuesto, “Señor” no es un nombre, es un título. Viendo el título “SEÑOR” en el verso 15 debe haber confirmado a DeMille que el nombre eterno de Dios era “YO SOY”.

Volví a escudriñar el texto en hebreo y rodé mis ojos. Lo que DeMille perdió de vista es que “Yo soy el que soy” en el verso 14 es la explicación de Su santo nombre revelado en el verso 15. En el hebreo, los nombres son comúnmente acompañados por la explicación de su significado. Los nombres se creían encapsulaban la naturaleza de la persona, por lo que este recurso nombre-explicaciones, tenía gran importancia. Uno de mis ejemplos favoritos es un hombre llamado Jabes en el libro de las Crónicas quien recibió su nombre porque su madre “lo tuvo con dolor”. Jabes estaba aterrorizado de que pudiera tener una vida-jabes, una vida llena de penurias. Por lo que oró a Dios pidiéndole prosperidad y su oración fue respondida. La moraleja de la historia es que aun cuando el nombre de una persona encapsula su naturaleza, Dios es todopoderoso y puede traer prosperidad aun a aquellos destinados para el sufrimiento.

La Biblia no siempre revela la razón para un nombre. A veces está simplemente implícita al colocar una palabra relacionada junto al nombre. Un buen ejemplo es Edom, la nación que proviene de Esaú, el hermano de Jacob. Cuando Esaú nació, se nos dice que salió todo “rojizo”. Cualquier persona leyendo esto en hebreo sabe que el nombre Edom significa “rojo” y que el significado de este nombre es que su ancestro fue un muchacho “rojizo”. Aunque las Escrituras nunca especifican que estos fueron llamados Edom debido al pelo rojo de su ancestro, es totalmente obvio en el hebreo original.

Cuando Dios dijo en la zarza ardiente “Yo soy el que Soy”, estaba explicando el significado de Su propio nombre. La palabra hebrea para “Yo soy” es Ejeyé, derivada de la raíz hebrea que significa “ser”. En hebreo bíblico, “Yo soy” realmente significa algo como “Yo existo”. Al decir “Yo soy el que soy”, Dios está declarando que Él es el que es, el que realmente existe. Él es diferente de los demás dioses quienes solo existen en la imaginación de los hombres.

El nombre de Dios, YHVH, se deriva exactamente de la misma raíz hebrea de “Yo soy”. Hablando estrictamente, este nombre es una combinación de tres formas de esta raíz hebrea: Jayá, Jové, y Yijiyé. Estas tres palabras significan respectivamente: “Él fue”, Él es”, “Él será”. Cuando lo llamamos por Su nombre estamos esencialmente diciendo “Él ha existido siempre, Él existe ahora, y Él continuará existiendo para siempre”. Dios dice “Yo soy” acerca de sí mismo, pero nosotros habremos de llamarlo “Él fue, Él es y Él será”. Lo que esto significa es que “Yo soy” no es el nombre de Dios, es la explicación de Su nombre. Al terminar la escena de la zarza ardiente un verso más temprano, Cecil B. DeMille cambió el nombre eterno de Dios, YHVH, “Él fue, Él es y Él será” por Ejeyé, “Yo soy”.

Después de haber visto la película Los Diez Mandamientos, no podía quitarme de la cabeza las palabras de la madre de Moisés. Continuaba escuchándole decir: “¡Ni siquiera conocemos Su nombre!” Pensé en el Midrash sobre el libro de los Salmos que Mordechai me leyó. Se dice que las oraciones de Israel no son respondidas debido a que no oramos usando el verdadero nombre de Dios. Asumía que la tradición de no usar el nombre de Dios en oración existía porque Su nombre es demasiado santo. Sin embargo, el Midrash estaba diciendo que la razón era “porque desconocen el Tetragrámaton”. Continuaba diciendo que Dios nos dirá su verdadero nombre en el mundo por venir.


Sabía que las consonantes del Tetragrámaton, YHVH, aparecen en la Biblia hebrea casi siete mil veces. La inseguridad en cuanto a la pronunciación del nombre de Dios tenía que proceder de las vocales. Las vocales hebreas se escriben como un conjunto de puntos y guiones encima y debajo de las consonantes. Es conocimiento común que los escribas judíos quienes preservaron la Biblia hebrea trocaron las vocales del nombre de Dios con las vocales de Adonai -Señor. El Midrash parecía estar diciendo que las verdaderas vocales que se requieren para pronunciar las cuatro consonantes en hebreo Yod-Jey-Vav-Jey eran un secreto que Israel solo aprenderá en el futuro Reino Mesiánico.

Sin las vocales, puede haber disímiles formas de leer las letras YHVH. Pensé en las permutaciones de la clase de matemáticas de secundaria. El hebreo tiene ocho vocales básicas, más una semi vocal llamada Cheva-vocal. No estaba seguro a donde ir desde ese punto. Debí haber prestado mejor atención durante la secundaria. Cualquiera que fuese el número exacto, sabía que el número de combinaciones de vocales teoréticamente hablando, tenían que estar en los miles. El hebreo bíblico tiene ciertas reglas que hacen este número significativamente menor, pero aun así tenía que estar en los cientos. Quizá la madre de Moisés en la película estaba en lo cierto. Quizás no conocíamos el nombre de Dios, por lo menos no sabíamos pronunciarlo.

Al continuar investigando, encontré que algunos rabinos alegaban que el nombre de Dios fue un secreto hasta los tiempos de Moisés. Encontraba la prueba de esto en la declaración por parte de Dios a Moisés en el sitio de la zarza ardiente, “este es mi nombre para siempre”. La palabra en hebreo traducida como “para siempre” es le-olam, lo que literalmente significa “para el universo”. Cuando se dice en hebreo antiguo que algo es le-olam, “para el universo”, se está diciendo que continuará siendo verdadero mientras el universo continúe existiendo. Cuando Dios reveló que Su nombre, YHVH, es le-olam, quiso decir que mientras el universo continúe existiendo, éste será Su nombre.

El Talmud recoge una nueva interpretación de “este es Mi nombre para siempre” propuesta por un rabino babilonio del siglo cuarto llamado Najman bar Isaac. Este rabino cambió las vocales de la palabra le-olam, “para el universo”, leyéndolas como le-[ja-]alim, “ocultar”. De acuerdo con rabí Najman, lo que Dios realmente dijo a Moisés fue “este es mi nombre le-[ja-]alim,” significando “este es mi nombre para ser ocultado”.

Al leer esto en el Talmud suspiré debido a la frustración. ¿Hablaba en serio este señor? Aun si ignoraba la modificación de las vocales, esto no hacia sentido en el contexto. Dios comenzó diciéndole a Moisés en ese verso, “así le dirás a los hijos de Israel” y, la próxima palabra era su santo nombre, YHVH. Si Dios quería mantener Su nombre en secreto, entonces ¿por qué le dijo a Moisés que se lo revelara a los hijos de Israel?

Los rabinos talmúdicos tenían una respuesta para esto. Explicaban que Moisés solo reveló el nombre de Dios a un grupo selecto de líderes quienes, a la vez, solo se lo revelarían a sus discípulos. Pensé en la Bendición Sacerdotal en el libro de Números, la que había sido inscrita en los antiguos rollos de plata en paleo-hebreo, la bendición que hasta los rabinos mismos admitían tenía que ser pronunciada en el Templo empleando el nombre sagrado de Dios. Me preguntaba cómo los Kohanim [sacerdotes] podían ejecutar esto sin revelar el secreto a las multitudes judías que se concentraban en el Templo. Tropecé con un fascinante reporte en el Talmud que, en ese momento, creí respondía la pregunta. Provenía de un rabino siglo primero EC, llamado Tarfón quien escribía cómo él calculaba la Bendición Sacerdotal un poco antes de que los romanos destruyeran el Templo. Rabí Tarfón explicaba:

En una ocasión ascendí a la plataforma tras el hermano de mi madre e incliné mi oído hacia el Sumo Sacerdote, y le escuché tragándose el nombre durante el cántico de sus hermanos sacerdotes.

De acuerdo con esto, solo el sumo sacerdote usaba el nombre de Dios durante la Bendición Sacerdotal en el Templo, y lo pronunciaba calladamente para evitar que las masas lo escucharan. Tras la destrucción del Templo, el secreto continuó siendo trasmitido de rabino a discípulo tal como explicó un rabino del cuarto siglo:

Los sabios trasmiten el nombre de cuatro letras a sus discípulos una vez en un periodo de siete años.

No creía que Dios tenía la intención de que Moisés mantuviese Su nombre un secreto. Sin embargo, en un secreto se convirtió de todas formas.         

Durante varios años, tenía un profundo deseo de proclamar el nombre de Dios, pero no sabía cómo pronunciarlo. Examiné numerosas teorías y opiniones eruditas, pero todas eran especulaciones y conjeturas. Ni tan siquiera una estaba basada en documento hebreo antiguo alguno.

Me sentí corno Moisés, arrojado al desierto. Podía escuchar la voz tronante de Yul Brynner diciendo: “Te encomiendo a tu dios hebreo quien no tiene nombre”.

Nunca olvidaré el día en que todo esto cambió. Dos cosas ocurrieron ese día. Una de ellas cambio mi vida y la otra cambió el mundo. Fue cuando estaba estudiando para mi Maestría en Estudios Bíblicos y tenía una posición como investigador en el Proyecto Bíblico de la Universidad Hebrea, El objetivo del proyecto era comparar sistemáticamente todos los manuscritos y traducciones antiguas de la Biblia hebrea. Como investigador principiante me fue asignado el peor trabajo de todos: corregir la Biblia.

Me senté durante incontables horas con una impresión de la Biblia hebrea junto a fotografías del Códice de Alepo. Inicialmente estaba entusiasmado. El Códice de Alepo es el manuscrito más importante en el mundo de la Biblia hebrea. Todas las versiones modernas de ésta están directa o indirectamente basadas en el Códice de Alepo. El Manuscrito es tan valorado que es resguardado en “El Sagrario del Libro” en Jerusalén junto a Los Rollos del Mar Muerto. El Códice de Alepo fue copiado a mano por un escriba en Tiberias quien lo terminó alrededor del año 924 EC. Generaciones de escribas judíos otrora viajaban todo el mundo para venir a comparar sus Biblias con el Códice de Alepo, y yo seguía sus huellas. Sin embargo, al sumergirme en la investigación la encontré más tediosa que gloriosa.

Los manuscritos hebreos están repletos de incontables puntos y guiones, cada uno con su propia significación y sentido. Cuatro grupos de símbolos existen en cualquier página de la Biblia. Ya mencioné antes dos de ellos: consonantes y vocales. El tercer grupo de símbolos son los acentos que guían la pronunciación, sirven como un sistema simple de puntuación y guían el canto de la Biblia en la sinagoga. El cuarto grupo de símbolos es un complejo sistema de notas usado por los escribas antiguos para verificar que los tres primeros grupos de símbolos fueron copiados correctamente. Mi responsabilidad era constatar que en la edición impresa, cada pequeño símbolo fue representado exactamente tal como aparece en el Códice de Alepo. Era una tarea que adormecía la mente. Algunos días trabajaba por horas y todo lo que encontraba era un solo error menor. Esto me proporcionó un gran respeto por aquellos antiguos escribas quienes trabajaban a la luz de una vela para preservar cada punto y cedilla de la Biblia.

Un día en el otoño del 2001, estaba revisando el libro de Ezequiel, chequeando consonantes, vocales, acentos y notas de los escribas. Cuando llegué al nombre de Dios, me percato de algo especial en las vocales, algo que cambió mi vida.

Para poder explicar lo que encontré necesito retroceder y ofrecer un poco del contexto. Unos años antes, había comprendido la importancia de orar a Dios empleando Su nombre, pero todavía no sabía cómo pronunciarlo. En mi búsqueda de la pronunciación, comencé a prestar atención sobre cómo diversas impresiones de la Biblia escribían el nombre de Dios. Las consonantes no variaban, YHVH. Las vocales eran un asunto diferente. Esperaba encontrar las vocales de Adonai en el nombre de Dios. Al examinar numerosas Biblias en hebreo, descubrí que algunas usaban estas vocales pero no todas. Algunos impresores removieron las vocales por completo, una manera de decirle en clave al lector que no pronunciara el nombre de Dios de la forma en que está escrito. No existía uniformidad. Las vocales de Dios tenían que ver más con el impresor que con ninguna tradición antigua.

Una Biblia hebrea que llamó mi atención fue una edición científica que usé para mis estudios universitarios. Era una Biblia impresa en Alemania titulada la Biblia Hebraica Stuttgartensia o BHS para más brevedad. Lo que me gustaba de la BHS era que estaba basada en un importante manuscrito de la Biblia conocido como el Códice de Leningrado. Cuando observé el nombre de Dios en la BHS, noté que nunca tuvo las vocales de Adonai. Las vocales de Adonai אדני son A-0-A (jataf-pataj-jolam-kamatz); la “I” final en Adonai es de hecho una consonante en hebreo. Colocar las vocales A-O-A en las consonantes del nombre de Dios crearía la forma híbrida “Yahova” יהוה. Sin Embargo, continuaba encontrando el nombre de Dios escrito en la BHS como “Yehvah” יהוה con las vocales E-A (cheva-kamatz).

Tetragrámaton con las vocales de Adonai:

יהוה

Tetragrámaton en la BHS:

יהוה

Mi experiencia sobre cuán libremente las vocales del nombre de Dios eran cambiadas en otras versiones de la Biblia me volvían escéptico por lo que decidí que no podía apoyarme únicamente en la BHS. Esta versión se suponía estuviera basada en el Códice de Leningrado y necesitaba estudiar el manuscrito por mí mismo. El Códice de Leningrado fue copiado en El Cairo alrededor del año 1009 EC, convirtiéndolo en el más antiguo manuscrito sobreviviente de la Biblia hebrea completa. Existían otros manuscritos más antiguos, pero a todos les faltaban secciones. No tenía intenciones de volar a Rusia, pero sabía que la biblioteca de la universidad poseía una edición facsimilar con fotografías de cada página del manuscrito. Una rápida examinación probó que la BHS reproducía fielmente el Códice de Leningrado en lo concerniente al nombre de Dios.

Al examinar página tras página del Códice de Leningrado, me percaté de cuán voluminoso era. La razón de toda la incertidumbre sobre cómo pronunciar el nombre de Dios era que los escribas judíos supuestamente insertaron las vocales de Adonai en las consonantes Yod-Jey-Vav-Jey. Esto era “conocimiento común”. Sin embargo, “Yehvah” יהוה obviamente no contenía las vocales de Adonai. Esto podía ser conocimiento común, pero era factualmente falso.

Sobrevino un problema irritante con mi nuevo descubrimiento. Las vocales que encontré en la BHS y el Códice de Leningrado eran imposibles. Pronunciar el nombre de Dios como Yehvah יהוה desafía una regla básica del hebreo bíblico. En hebreo antiguo, una consonante en el medio de una palabra tiene que tener una vocal asociada a ella. El problema radicaba en que la primera jey en “Yehvah” no tenía ninguna vocal asociada a ella. Una excepción común de esta regla es una consonante que termine una silaba. En este caso, la consonante es puntuada con un signo especial llamado cheva-silente para indicar que no tiene una vocal. Para que la pronunciación de Yehvah יהוה sea válida, la primera Jey tendría que estar puntuada con una cheva-silente. No lo estaba. Esto no era un problema menor. Se trataba del proverbial elefante en la habitación. Cualquier lector hebreo en la antigüedad que observara la palabra Yehvah יהוה escrita sin una vocal o cheva-silente en la primera jey sabría que faltaba una vocal en el nombre de Dios.


Al pasar el tiempo, mi deseo de descifrar cual vocal faltaba en el nombre de Dios se incrementó. Un día, leía mi Biblia BHS cuando tropecé con el nombre de Dios escrito en una forma diferente a la usual. Esta vez tenía una combinación completa de vocales. Estaba escrito: “Yehovah” יהוה.

Tetragrámaton faltando una vocal:

יהוה

Tetragrámaton con todas las vocales:

יהוה

Esto hacia tanto sentido pues encajaba perfectamente con numerosos “nombres compuestos”. Los nombres compuestos en hebreo consisten en dos palabras que forman una frase corta. Muchos de estos compuestos comenzaban con “Yeho”, una forma abreviada del nombre de Dios. Existían Yeho-shúa, que significa “YHVH salva” y Yeho-natán “YHVH da”. También, Yeho-achaz “YHVH sujeta”, “Yeho-chanán” YHVH es benévolo”, y Yeho-tzadak “YHVH es recto “. La pronunciación “Yehovah” se conforma perfectamente con estos nombres compuestos.

Sabía que existía una segunda categoría de nombres compuestos que terminan con “yahu”, otra forma abreviada del nombre de Dios. Algunos de estos nombres tienen el mismo exacto significado como los del otro tipo. Así mismo, Yesha-yahu signiflca “YHVH salva” y Netan-yahu “YHVH da”. También Achaz-yahu “YHVH sujeta”, Chanan-yahu “YHVH es benévolo” y Tzidki-yahu “YHVH es recto”. Estos nombres también todos terminan en “yahu”.

Ambos tipos de nombres compuestos tienen la misma exacta significación, diferenciándose únicamente en el lugar donde aparecen en ellos las tres letras del nombre santo de Dios. Observé un patrón. El Yod-Jey-Vav del nombre de Dios siempre era pronunciado “Yeho” al principio del nombre y “yahu” al final del mismo. En el nombre propio de Dios, estas tres letras se encontraban al principio por lo que Yeho-vah hacia sentido perfectamente.

NOMBRES HEBREOS COMPUESTOS

Yeho-shúa          Yesha-yahu        YHVH salva

Yeho-natán        Netan-yahu       YHVH da

Yeho-achaz        Achaz-yahu        YHVH sujeta

Yeho-chanán     Chanan-yahu     YHVH es benévolo

Yeho-tzadak      Tzidki-yahu         YHVH es recto

Cuando encontré la única ocurrencia del nombre de Dios escrito “Yehovah” en la BHS, una parte de mi pensó que se trataba de un error de impresión. Comencé a escanear página tras página, buscando otro ejemplo. Me pasé alrededor de una hora, pero todo lo que pude encontrar fue el nombre de Dios escrito Yehvah יהוה.

“¿Qué pasaría en el Códice de Leningrado?” Pensé.

Inmediatamente supe lo que tenía que hacer. Empaqué mis cosas y me dirigí a la biblioteca a examinar, una vez más, la edición facsimilar del Códice de Leningrado. En mi camino a la biblioteca, meditaba en el por qué los escribas estaban escribiendo el nombre como “Yehvah” יהוה aun sabiendo que obviamente le faltaba una vocal. Deben haber seguido la tradición de no hablar el nombre verdadero de Dios. Al dejar fuera la vocal del medio, prevenían que sus lectores lo pronunciaran accidentalmente. Cuando un lector se tropezaba con “Yehvah” יהוה, inmediatamente tenían que parar. Aun si pretendían leer el nombre, era impronunciable debido a la vocal ausente.

Al llegar a la biblioteca, coloqué mi ordenador portátil sobre una de las mesas y abrí la edición facsimilar del Códice de Leningrado. Cuando buscaba el nombre de Dios en la BHS, tenía que escrudiñar manualmente página tras página. Ahora estaba tomando un atajo al usar un texto digitalizado del Códice de Leningrado en mi ordenador. En cuestión de segundos, una simple búsqueda automatizada reveló docenas de ejemplos del nombre de Dios escrito como “Yehovah” con un juego completo de vocales. Todo lo que tenía que hacer era abrir esos versos en la edición facsimilar y asegurarme que se leyese de esta manera en el manuscrito.

En unos minutos, estaba observando uno de los más importantes manuscritos de la Biblia hebrea, y estaba el nombre de Dios escrito numerosas veces, completo, con todas las vocales. Y no eran las vocales de Adonai. No podía creerlo. Literalmente, no estaba listo para creerlo. Estaba teniendo la duda de Gedeón. En el libro de Jueces, Dios dio a Gedeón un milagro, un vellón cubierto de rocío en un piso seco. Sin embargo, Gedeón quería asegurarse de que esto no era una casualidad. Le pidió a dios un segundo milagro, un vellón seco en un piso cubierto de rocío. Yo comprendía el corazón de Gedeón. Él era un litvak como yo. Necesitaba saber que “Yehováh” יהוה con todas las vocales no fuese una casualidad, que no era una excentricidad del escriba específico que trabajó en este manuscrito. El nombre de Dios es muy importante. Necesitaba prueba inequívoca.

Adelantémonos hasta el otoño del 2001. Estoy sentado en mi mesa durante el Proyecto Bíblico de la Universidad Hebrea corrigiendo la Biblia. Estoy abrazando un montón de fotografías del Códice de Alepo y penosamente comparándolos a una edición impresa de la Biblia hebrea. Y entonces lo vi. El nombre de Dios escrito con todas las vocales. completo[EEL1] . Nada faltaba. Decía “Yehovah” יהוה. Justo en ese instante, al ver el nombre de Dios escrito con un juego completo de vocales en un segundo manuscrito, mi teléfono sonó. Contesté y la voz del otro lado dijo: “un avión acaba de estrellarse contra el World Trade Center”.

El montón de fotografías del Códice de Alepo se resbaló de mis manos regándose por toda la mesa. Pregunté si había heridos. Estaba seguro de que se trataba de un accidente. Esto había sucedido antes en los años 1940 en el edificio Empire Estate. Esta era la razón de que los edificios altos tuviesen esas luces rojas intermitentes. No tenía acceso al internet o a la radio y mi interlocutor no tenía muchos detalles.

Colgué el teléfono y tomé un profundo aliento. Necesitaba café. Caminé a través del recinto hasta la jarra eléctrica y mezclé un poco de Nescafé y crema sin lácteos en una taza de agua humeante. Me senté entonces a la mesa con mi taza de café, recogí las fotografías y miré fijamente al nombre de Dios.

“Debe haber sido un accidente”, repetía en mi mente.

Decidí parar de corregir y comencé furiosamente a escanear las fotografías del Códice de Alepo, buscando solamente el nombre de Dios. Seguía encontrando el nombre escrito como “Yehvah” יהוה, la forma imposible a la cual le faltaba una vocal y que había visto numerosas veces en ambos el Alepo y el Leningrado. Entonces al transcurrir unos veinte minutos la encontré. Una segunda ocurrencia de “Yehovah” יהוה en un segundo manuscrito. Esto era prueba decisiva. Era mi vellón seco en el piso cubierto de rocío. El teléfono sonó. “Un segundo avión chocó contra las torres”, la voz dijo en un tono perturbado.

No era un accidente. Estaban evacuando las torres. Colgué el teléfono y tragué fuerte. Pensé en irme a casa a mirar las noticias, pero sabía que nada podía hacer desde Jerusalén por lo que decidí continuar revisando el manuscrito.

Me atormentaba tratando de dilucidar el por qué los escribas escribieron “Yehovah” יהוה con un juego completo de vocales. La mayoría de las veces lo escribieron como “Yehvah” para prevenir que la gente pronunciara accidentalmente el nombre de Dios. Era como si se hubiese ocasionalmente descuidado, dejando al descubierto el secreto que debían esconder. Y luego me di cuenta de que esto era exactamente lo que había sucedido. Y sabía la razón de su indiscreción. Era algo que yo mismo estaba haciendo. Ahora que sabía cómo pronunciar el nombre de Dios, lo estaba leyendo como ''Yehovah” aun cuando decía “Yehvah” en el manuscrito. Esto era algo que hacía naturalmente. Ni tan siquiera reparaba en ello. Aun cuando leía en silencio, me encontraba pronunciando el nombre de Dios como Yehovah יהוה. Sabía que este fenómeno propiciaba errores tipográficos comunes en inglés. Es la razón por la cual expertos en ortografía confunden palabras como “two”, “too” y “to”, en inglés. Pronuncian estas palabras en su mente y terminan tecleando la palabra de la forma en que suena, no de la manera que debe ser deletreada. Esto debió de haberles sucedido a los escribas. El nombre debía ser un secreto, transmitido de maestro a discípulo solamente una vez cada siete años. Para guardar el secreto los escribas decidieron no escribir una de las vocales escribiendo el nombre como Yehvah יהוה. Pero en raras ocasiones, menos del 1% de las veces, se les escapaba el nombre de Dios con todas las vocales, como Yehovah יהוה, la manera en que lo pronunciaban en sus mentes. Esto explica también la razón por la cual en el Códice de Leningrado tenía el nombre escrito como “Yehovah” יהוה docenas de veces, pero no en los mismos lugares que el Códice de Alepo. Ambos escribas ocasionalmente se equivocaron y escribieron el nombre de Dios de la forma que ellos sabían debía ser pronunciado. Justo ahí, mi teléfono sonó una tercera vez. Las torres colapsaron. Miles murieron. Tenía que irme a casa.

Esa noche, vi los edificios colapsar unas mil veces en las noticias de la noche. Las torres ardieron y fueron consumidas. No se trataba de las llamas color ámbar resplandeciente de la presencia de Dios, si no de la malignidad, perpetradas bajo el falso disfraz de una fe. Un viejo proverbio judío dice: “La esperanza nace en las profundidades mismas de la desesperación”. Aun cuando Israel era aplastado bajo el yugo de Egipto, Dios reveló Su nombre desde la zarza ardiente. Ese trágico día en septiembre, alcancé a conocer el nombre de Dios en un tiempo de gran desesperanza. Mis lágrimas de alegría fueron mezcladas con lágrimas de tristeza.


Porción del libro titulado Rompiendo La Conspiración Del Silencio, capítulo La Zarza Ardiente, del Dr. Nehemia Gordon

 


 [EEL1]